2020/2/2【門徒必備的領袖特質】鄧文威 傳道師
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《主日講章》
門徒必備的領袖特質
經文：太十三:3-8 講師︰鄧文威 傳道師
是誰？領袖！
你覺得怎麼樣的人可以領導你呢？這個問題似乎沒有答案，因為我們無法選擇我們的主管，但相信你的內心總有一些感受湧上來。在這個21世紀的後現代時期裡，領導與被領導是你我都必須面對的問題。後現代的特徵是去中心化，過去，也許父母可以是權威、老師可以是權威、長輩可以是權威，但是，在這個時代裡面似乎不管用。孩子會有叛逆期、學生可以跟老師唱反調、晚輩可以不理會長輩。這樣的世代，我們又如何被領導或領導人呢？
在工作上，你可能因為各種的理由 不接受主管的領導，也可能是因為他的能力不比你強，他的習慣不夠好，或是各種讓你不舒適的原因。又或許你是一位主管，卻發現做再多的努力，員工或是組員似乎無法跟你同心一起奮鬥。這些林林總總的問題，在我們與人共事、同工當中，總是層出不窮。
所以當我們再問自己一次，我覺得怎麼樣的人可以領導我呢？有些人可能說不上來，有些人可以洋洋灑灑列出許多條件，讓我們來看看聖經裡面，對於領導的幾個觀點。
並非法利賽人與文士
在第一世紀的教會裡，也面臨相同的問題。馬太福音裡面，耶穌批評法利賽人，文士的記載，也就反映撰寫福音書的那個時期，初代教會與猶太會堂宗教領袖之間對峙的張力。今天這段經文這樣表達，不只是在兩者對立的觀點來呈現，同時也是對當代的基督徒群體重要的提醒。
畢竟，爭奪身份地位並不單是法利賽人或文士才會發生的問題，我們如果觀察門徒如何跟隨耶穌，也不難發現，有哪一卷福音書沒有記載門徒相互比較爭論誰為大的情節呢？
雅各與約翰也要求，將來榮耀的時刻，兄弟倆一個可以坐在主耶穌的左邊，一個坐在右邊，這讓我們看見他們想要同享極大的榮耀與權力不是嗎？聖經故事常提醒我們，行善不為人所知，連禱告也要躲起來不讓人知道，就怕人用善行來四處打卡PO「IG」宣揚自我，這不正是耶穌在山上向門徒提醒與教導的事情嗎？可見，這不是法利賽人和文士的問題，同時也是門徒的問題，也是初代教會的問題，隨著歷史的洪流，這也成為我們現代人的問題。
權力張力與專業化時代
雖然我們不是跟猶太教衝突的第一代基督徒，但現在的你，「跟誰有身份上和權力上的張力呢？」也許是你的主管，也許是你的同事，或是在服事中總是讓你不自覺陷入比較心態的人。
當關係不再是合作而是比較的時候，權力與身份可能化身為你內心那種說不出來的渴望，也正如我們非常熟悉的驚世名言「權力使人腐敗，絕對的權力使人絕對的腐敗」 。
但整個社會面對權力架構的現況，可以說是人人心照不宣，它隱藏在平常每一個行為的背後。不會有人說，「我有權力使你這樣做」，但總能夠從下意識的行為當中，感受到某種權力。這種隱藏在背後的權力型態，也逐漸演化成，強調「專業化」的社會型態，唯有專業至上的最高權威。
只要擁有高知識或是專業度，就足以領導他人的生命嗎？是否真的能力越大責任就越大呢？在《耶穌在哈佛的26堂課》一書中，作者說明自己為何寫這本書的初衷。因為現代社會中，各式各樣的犯罪與弊案之中，不乏出身名校的菁英，比方說: 內線交易、司法黑幕、科學家捏造資料、醫生收取紅包，有關的高知識犯罪為何都是哈佛校友？為何這麼多受過良好教育的人仍會做壞事？學校教育灌輸給學生的教育是否少了什麼？這證明了「高學歷」並不代表「高道德」，因此學校高層宜思索是否應該在大學四年課程中加入一門「道德判斷」課程。
我想我們應該不希望這種雖有高知識、高技術，卻有著低道德的人，成為我們生命中的領導吧！技術與知識一定值得我們終身學習。但說到真正能夠領導我們生命的，那是一種生命的特質，那是一種來自內心的聲音，對他說「我願意用生命回應你的生命」，正如羊認得主人一般，且願意終身跟隨。
現代人的價值觀，常只強調個人的專業與才幹成就，卻切割人格和生命內涵，導致生命的墮落。我們的才幹或是恩賜都是從神領受的，真正度量的是那位造物主天父，在祂面前我們都是主的僕人、主的器皿。
耶穌呼召的領袖
耶穌並不是去否定領袖，否定任何崇高的身份，他針對的是法利賽人與文士這些宗教領袖，他們最為人詬病的，就是表裡不一，說一套做一套。因此耶穌特地提醒我們，在那個(領袖)身份成熟之前，你還是以基督作典範為好，以基督成為你的夫子與尊師。當然，如果你真是他的學生，一定會有成熟的一天，在那個時候，就不再用世人常理解的方式成為領袖。
就連門徒當時也是用世人的方式，相信自己跟耶穌有關係，未來就能坐在他的左邊右邊，最後卻受到耶穌的責罵，不是嗎？
耶穌要我們不以世上短暫的權威為目標，要以僕人的樣式成為領袖，唯有如此才能撼動人心。正如耶穌為門徒洗腳，正如耶穌為你為我，成為那渺小卻又偉大的代罪羔羊。因此我們此時此刻，才在教會中，千年如一日，記念他為我們所做的一切，不是嗎？
耶穌要門徒將世人對身份的競爭，轉為看重價值的追求，唯有如此，才能對當代的教會和社會產生影響力。
上帝的僕人領袖
回頭檢視現在的我們，因著上帝的呼召，或進入教會服事，或為社會國家服務，透過耶穌要我們作光、作鹽的教導，也多了一個目標，是要努力成為一個對身邊的人有影響力的領袖。而這領袖的身份，不是因著你的專業、技術、知識、才幹，而是你能委身成為上帝的僕人，才能被高舉。也因著你先成為上帝的僕人，所以才成為眾人的僕人。
聖經公會彭國瑋牧師，也就是彭國瑋博士，他開的聖經課程總受到極高的好評，就連許多牧師參加也深受造就，幾年的聖經課程以來，可以說在名氣上有相當好的口碑。然而，在有一次課程說到，他也曾面對自己身份的信仰課題。他從美國的學校畢業，拿到神學博士的學位回來，起初就是一個傳道，在傳道期間常常被委派到不同地方講道，他都是以傳道的身份前往。
不多人知道他是神學博士，因此看待他是一位傳道，與他相處上有時就會少些禮貌或稍微隨便，但他很能知道別人如何看他，如果他是以神學博士的身份來訪呢？反應是否就會有落差呢？但是，他從來不以博士的身份出現在教會。因為傳道才是他在教會裡真正的身份，他知道他的身份該做什麼。別人怎麼樣對待他，是別人個人信仰的課題，而他只以他的傳道身份為榮。
找回自己的身份
信仰群體的服事，社會國家的服務，如果圖的是個人或家族的利益，爭做領袖的位置、爭取曝光，名片印很長、網路鋪設很深廣，藉種種方式希望人記得、享受別人的恭維，這些幾乎是必然的，因為這一切都指向更廣的連結、更多的人脈，最終就是更多的利益。
但是，如果是信仰的團體或社會的菁英，知道天父是他們終極負責的對象，他們必定不會計較有沒有人認識他們，必然不會因為座位的安排而生氣，不在乎有沒有尊稱他們甚麼主席、會長、總裁，他們心裡清楚，在造物主面前，跟隨基督的路上，我們都是平等的僕人。