2008/11/09 【自然與靈性】 羅斯頓教授
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主日講台：自然與靈性 羅斯頓教授 馬可福音4:26-28
2008/11/09
聖經信仰主要的焦點並不是放在自然界，而是放在人類的文化。信仰中兩個最重要的誡命就是「愛上帝」和「愛鄰舍」；以色列人要能夠成為神聖的民族、公義的國度；耶穌呼召所有門徒過更豐盛的生活。
可是，聖經裡卻也處處提及大自然的賜與（the natural givens）。動物被包含在聖約裡面：「我與你和你們的後裔立約，並與你們這裡的一切活物，就是飛鳥、牲畜、走獸，凡從方舟裡出來的活物立約。」（創世記9:9-10）以現代的用語來說，聖約不但具大公性同時也具生態性。然而，聖約的生態層面卻往往被忽略，我們須要透過講台的教導來喚醒這方面的重視。
耶穌說：「我的國不屬於這世界」。在羅馬帝國統治下作這樣的教導，他所講的「這」世界，是指他要來拯救的在文化上墮落的世界，也就是指對政治與經濟、對敵人與君王的錯謬信賴。上帝愛「世界」（譯註：約翰福音3章16節，和合本譯為「上帝愛世人」。），在耶穌當時所生活的環境中，他處處都可以看到上帝存在的証明。他教導門徒，在野地的花朵中所展現的有機生命力，與他所宣告的國度的屬靈能力是互相關聯的。在自然與靈性之間有一種本體性的聯結，從芥菜種聯結到救贖之恩。「上帝的國如同人把種撒在地上，──地生五穀是出於自然。」（馬可福音4章26-28節）。
雖然自然界只能以不完全的方式向我們啟示關於上帝的存在，它依然是神聖能力的奧祕記號。天上的飛鳥不種也不收，天父卻養活牠們，這位天父更是留意到跌落在地上的麻雀。甚至連所羅門王的榮華富貴都無法與百合花相提並論，也不能與今天生長明天就凋謝的野草並提。在每一粒種子和每一枝樹根中都擁有一個應許。撒種的人撒下種子，種子非常神祕地成長，撒種的人回來收割他的收成。上帝降雨給義人和不義的人。地上的自然物是神聖的賜與，是最根源的恩惠之行動。
「自然」與「靈性」都是非常複雜的字眼，具有錯綜繁複的含義。從字源來看，「自然」（nature）可以追溯到希臘文和拉丁文字根，gene(g)nasci, natus, gi(g)nomai, 給予生命，發生（to give birth, to generate）。「靈性」（spirit）這個字，拉丁文spiritus包含最根本的觀念「氣息」（breath），在希臘文和希伯來文中平行的意思就是指「看不見卻能夠賦與生命的空氣」。「自然」與「靈性」在它們最原始的意義的相似性令人訝異，「自然」代表在地球上能夠創造、發生的能力，而「靈性」則指能夠將生命從地上提昇的活潑生氣。因此，在希伯來聖經裡，聖靈是生命的賜與者，賦與塵土活潑的生氣，並生出各種活物。因此，我們可以理解，何以早期的人類會認為這種創造力是神聖的。
不論是居住或工作，我們無可避免地被自然界環繞著，可是，越來越多人必須遠離自然，而去居住在建構文化所須要的人造環境裡頭，卻也成為愈來愈難以逃避的趨勢。因此，在現今這個時代，文化的建構不單只是依照各地的自然環境去發展，更是必須要發展出對當地的自然環境負起應有的責任。
然而，並不是每個地方都會去作出這樣的發展，尤其是在那些以剷除野地並消滅野生動物作為代價，而尋求所謂的發展的地方，他們發展出來的文化，當然談不上結合當地自然環境的特質，也不會產生對環境負責任的環境倫理。這個責任產生的原因，可以從兩方面來看：首先是因為我們必須尊重動物、植物和地理環境本身的價值，其次，是由於我們同時必須關懷人類的福祉。因為，人類對於自然界的元素有著各種不同程度的需求，透過這些自然元素，人類才能夠創造並維持人性化的生活。
然而，在完全人工化的環境中，過著沒有機會接近大自然的生活方式，確實是令人難以忍受的。因此，一個全然調製成人工化的社會必然會忘記自然的創造。一個不能親近神聖受造物的生命必是不敬虔的。野生動物和荒野地區所擁有的價值，正如基督徒所持守的價值一樣，其最重要關鍵在於它們都不是屬於經濟性的價值。原生的自然系統不但是很好的宗教資源，同時也是科學的、休閒的、美學的、以及經濟的資源。但是，最重要的是我們一定要認清，假如我們把野地看成只是供我們利用的資源，正如我們把上帝、父母、或聖禮視為資源，那麼，我們便會褻瀆了與這些對象以及與大自然相遇的經驗。一處森林，一座山，一片草原，它們遠遠超越僅僅只一種資源的層次，超越作為文明發展的工具，甚至超越只是宗教資源而已。它是原生的，野性的，也是充滿了創造性的資源。也許，我還可以講一篇：「我們的根源和我們的資源」（Our Source and Our Resource）。
相關連結
小地方社區新聞網: 環境倫理學之父羅斯頓,訪台講座,10-11月
永續公共工程網站: 環境倫理學之父來台 傳頌台灣荒野的價值-2008.10.14