2023/05/21【察覺微小呼喚】黃哲彥牧師
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《主日講章》
察覺微小呼喚
經文：撒母耳記上三：1-10 講道︰黃哲彥 牧師
溝通是現代社會很重要的一件事。沒有溝通，我們就無法處理許多生活上的事情。但我們真的會溝通嗎？記得我還在學校教書時，有一次發現在電腦教室的對角坐著兩位學生，非常真地在打電腦。我好奇地走過去，想看到底那一科讓他們那麼認真。結果，發現他們是在使用MSN聊天，而且是這兩個學生互相聊天。我不解地問他們：「聊天，不是面對面比較好聊，比較直接嗎？」沒想到他們給我們的答案是「面對面沒有保護，會覺得沒有安全感！」不錯，溝通需要有安全感，但面對面溝通為什麼會讓我們感到沒有安全感呢？
溝通不良常會引起誤會。有時候是發音失準，有時候是我們沒有用心去聽對方講什麼；也有時候會發現我們總會想講給對方聽，卻不聽對方講。這些都會引發溝通不良！但最常見的是我們有聽沒有懂。其實有聽沒有懂不只是現代人的現像，在舊約的先知書裡已有記載，耶穌也曾引用先知以賽亞的話來指責當時以色列人的宗教領袖。耶穌說：「以賽亞的預言正應驗在他們身上；他說這人民聽了又聽，卻不明白；看了又看，卻看不見。因為他們心智閉塞，塞住了耳朵，閉上了眼睛。不然，他們的眼睛就會看見，耳朵也會聽見，心裡領悟，回心轉意，我就治好他們。」(太13:14-15)。
當然，現代社會也面臨另一個嚴重的問題是接受到什麼訊息？現代社會的資訊量很大，以致於我們沒有時間報辨別訊息的真假。這也是影響我們無法有效溝通的原因。
當然，我們基督徒得問自己：在信仰上，我們是不是也有溝通不良的情形呢？應該是在主裡成為「愛的團契」，但許多時候卻發現「臺上講相庝，臺下在相拼」。讓我們與兄弟姊妹間出現許多緊張。我們雖然每的有讀經、祈禱，但也得自問真的有和上帝溝通嗎？還是只是成為形式呢？
靈性生命
今天所讀的撒母耳記上3章1-10節是一段非常豐富的故事。作者用很短的字句告訴我們信仰上重要的事情。3章1節，一開始就告訴我們當時以色列人的靈性生命處於什麼樣的狀況。聖經這樣說：「那期間，不常有從上主來的信息，更少有異象。」「靈性生命」是1990年代開始再次讓神學界重新重視的一句話，簡單地說就指是和上帝關係緊密程度的生命。當時的以色列人的靈性生命可以說是荒蕪的，和上帝的關係是疏離的。這些以色列人有敬拜上主也有事奉上主，但他們和上帝的關係是鬆散的，以致於不常有從上主看的信息，更少有異象。他們的敬拜、事奉淪為一種形式，甚至祭司以利也無法管教他自己的兒子。在他的兒子做了上主不喜歡的事情時，祭司以利雖有唸他們，但他們完全不聽。所以上主只能差派人到以利那裡，告訴他：「以利，你為什麼看重你兒子過於看重我，容許他們把我子民所獻牲祭中最好的部份拿報養肥自己呢？」(撒上2:29)。
如果我們仔細讀這段經文，我們會發現雖然當時以色列人的靈性生命是荒蕪、破碎的，但是他們仍然可以教導人、事奉上帝。(3:1a)上主並沒有要求我們完全、百分百聖潔後才能夠接近他，事奉他。在我們不完全、仍常得罪上主的時候，仍然充許我們教導有關他的事情，事奉他。這是基督宗教的特色！因為上主是滿有憐憫與恩典的上主。在他憐憫與恩典中，雖不完全、雖有軟弱，但我們仍然可以教導人、事奉上主。
認識上主嗎？
我們可能會認為得要認識上主才能事奉上主。但仔細讀今天的經文，我們會發現7節說一件很嚴重的事情：「那時撒母耳還不認識上主」。怎麼會這樣呢？如果我們往前一章讀的話，會發現聖經這樣描述：「小撒母耳日漸長大，深得上主和人的喜愛。」(撒上2:26)撒母耳不但深得上主的喜愛，更在以利的教導下事奉上主(3:1)。為什麼到了7節忽然說：「那時撒母耳還不認識上主」？聖經在這裡提醒我們一個很重要的功：得上主喜愛、事奉上主並不一定就認識上主。不要以為我已經在教會參與事奉、我聖經已經讀好幾遍、我唸過神學…我就一定認識上主。沒有，沒有這種保證！
接下去，聖經告訴我們撒母耳還不認識上主的原因乃是「因為上主還沒有向他顯現過」(3:7)。英文的聖經說neither the word of the LORD yet revealed unto him(主的話也還沒有向他啟示)。上主的話還沒有向撒母耳啟示，使得撒母耳雖有事奉，雖被教導，但仍然不認識上主。用更淺白的話來說，就是撒母耳還沒有與上主相遇。
還好，4節說上主在天還沒亮的時候呼喚撒母耳，而且這段經文裡上主連續4次呼喚撒母耳。在信仰上，並不是我們主動去認識、去理解上主，而是上主先於我們，向我們招手、呼喚我們。這是信仰的基礎，也是耶穌告訴他學生必需了解的事。耶穌說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存，使你們奉我的名，無論向天父求什麼，他就賜給你們。」(約15:16)我們不是選擇，而只是回應上主的呼喚。相遇，是上主發動的。我們看到撒母耳一開始的回答是：「是，我在這裡！」(3:4)
改變
撒母耳的回答「是，我在這裡」乍看之下好似沒有問題，但真際上卻是大問題。「我在這裡」這個回答其實包含了許多種的可能性！我在這裡準備要發號司令、我在這裡等著人來餵我、我在這裡等著人來服事我…，甚至是我在這裡什麼事都不做。「我在這裡」看起來是一個很好的回應，但其實當上主呼喚我們的時候，我們只說「我在這裡」是不足夠的。我們看到撒母耳喊說我在這裡後就跑去找他的老師以利了(3:5,7,8)。到了第三次，他的老師以利終於明白那是上主在呼喚撒母耳，於是教導撒母耳應有的回應：「上主啊，請說，僕人聽著！」(3:9)。
信仰上，我得想回應上主，就得從「我在這裡」轉變為「請說，僕人聽著」；從在這裡轉變為我在聽！因為信仰是從「聽」開始的；沒有「聽」，我們就不會和上主相遇，就不會認識上主。但是「聽」，不只是用耳朵聽。信仰上的「聽」得用我們的心去聽，用我們的靈去聽，用我們的魂去聽，得盡我們全身的心神去聽。這種聽，無法速成，是急不得的事情。這種聽，得要花時間。我從原住民同工的身上學到一句話，或許可以說是這種聽應該有的態度。他們告訴我「慢慢來比較快」。這種聽是一種操練，每個基督徒都必須接受的操練。
「聽見」，在靈修傳統上稱為「察覺」。靈修傳統上用「察覺」來說明「聽」的層次。想想看，上主是在今天所讀的經文中第一次呼喚撒母耳嗎？我相信不是！在撒母耳成長的過程中，已經深得上主的喜愛了。上主一定不斷地呼喚著撒母耳。只是撒母耳沒有「聽見」，他的耳朵、他的心、他的靈仍然是閉塞的。今天的經文中，他突然察覺有人在叫他的名字。他的心靈被打開了！上主的呼喚聲會很大聲嗎？不會，通常上主的呼喚聲是微小的聲音。如果我們沒有靜下我們的心，真實地來到上主面前，我們是無法察覺到上主在呼喚我們，聽見上主的呼聲。
我們
我們得問自己，我們在信仰裡是否有「失察覺」呢？我們的靈性生命狀態是不是和以利相似？雖然事奉上主卻不認識上主；看重某些東西過於看重上主呢？還是我們只想「在這裡」卻不願意也不曾去察覺、聆聽上主說的話？
我們必須讓自己從回應上主說：「我在這裡」轉變為告訴上主：「請說，僕人聽著！」這種「請說，僕人聽著」的操練，需要花時間，全心全力去察覺。在上主的話語中與上主相遇。我們讀經不再只是問「經文告訴我們什麼」，而是轉變去問「透過經文，上主你要啟示我什麼」。這樣我們可以在讀經中與上主相遇。我們也必須學習在與人接觸中發現上主的臨在，看見在每個人裡面上主的形像。
上主微小的聲音呼喚著我們每一個人。他呼喚我們去愛人、去服事人，如同馬太福音25章所說的那樣服事至微小的人，我們也就會在那裡與上主相遇。
你是否有察覺到上主的臨在，同時願意回應呢？