2022/1/30 【仁愛的吹哨者】鄧文威 牧師
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《主日講章》
仁愛的吹哨者
經文：路加福音四：16-30 講師︰鄧文威 牧師
從眾效應
各位弟兄姊妹，大家平安：
我們都聽過「從眾效應」這種現象。有時候我們的發言、行為、或決定不是自己的主意，而是被環境、他人而左右的。我們是否曾經害怕跟別人不一樣而不敢做出正確的選擇？或是我們是否為了跟別人一致而放棄正確的決定？
從人類學的角度來看，人類之所以可以發展文明，是因為人類是群居動物。從群居角度來看我們的經驗，就像是，我們都有好奇心，當我們看見某一個店家大排長龍的時候，就會想知道他賣什麼，因著好奇就買來試看看。大排長龍，這種從眾效應就是用來累積聲量、流量。
據說，美國19世紀「扎卡里·泰勒(Zachary Taylor)」就藉著從眾效應而贏得了總統大選，那時他找來一位有名的小丑「丹·賴斯(Dan Rice)」來幫忙競選，使用了樂隊花車的音樂來吸引民眾注目，沒想到效果極佳，每次都引來許多群眾，最後許多政客「西瓜倚大邊」，為求利益而投向了泰勒。
也因此「從眾效應」又稱作「樂隊花車效應」，參加者只要跳上了這台樂隊花車，就能夠輕鬆地享受遊行中的音樂，又不用走路，輕易走進大眾的關注，引申的意思是「進入主流」。
不僅如此，還有一種相關效應的進一步研究，稱之「路西法效應」，這個名稱是在描述：一個好人是如何變成惡魔的社會化過程。這是美國心理學家菲利普·津巴多(Philip George Zimbardo)的研究。他找來了一般民眾，請他們模擬監獄不同的角色。然而，受實驗者不僅很快就適應自己的角色，這些囚犯與看守人因為權力、武力不對等的狀態之下，很快就發現，三分之一的看守有「真正的」虐待狂傾向，同時也造成許多囚犯的心理創傷。最後，這個研究因違反社會倫理，而提前終止整個實驗。
路西法效應，是指社會團體，在特定情形下，尤其是某種權力關係，一群人的人格、思維和行為方式會因著團體意識而忽然墮落，將人性中邪惡一面釋放出來，集體作出有違道德的行為，甚至嚴重的犯罪。
解經：彌賽亞的任務
若以從眾的眼光來看今天經文的情境，也許可以帶我們了解耶穌為何會被討厭、被趕出去。因為在聽耶穌宣講以賽亞經文的人，與耶穌的理解截然不同。
今天我們讀到耶穌宣讀的經文：「被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告上主悅納人的禧年」，在宣讀這段經文的時候，有幾個地方與會眾原本認知的常理有所不同。
首先，他宣讀的是以賽亞書第六十一章的經文。可是耶穌沒有順著把它繼續唸下去，因為在那裡講到上主的禧年，同時也是耶和華的日子，那也是一個報仇的日子。以賽亞的經文原本的意思是，耶和華要審判那些曾經欺負過以色列人的敵人。但是，耶穌並沒有引用這一段，而且耶穌還夾雜著，以賽亞書第五十八章其中的一節「叫那受壓制的得自由」。叫那受壓制的得自由，卻不審判欺負猶太的列邦，這樣看起來耶穌對他所選擇的經文有他想要表達的意思。
當祂唸完這個經卷的時候，會眾產生兩種反應。第一，二十節說「全會堂的人都盯著他」，盯著人的方式有很多種，可能是指專心專注聽耶穌解經；但盯著的另一個感受就很不好，就是指瞳孔放大，用眼神威嚇對方。第二，二十二節這裡說「這不是約瑟的兒子嗎？」這句話是質疑耶穌有沒有資格對大家宣講，他不是拉比的兒子、不是撒都該人的兒子、不是法利賽人的兒子，憑什麼教訓眾人？
但是還沒結束， 接下來他用兩個例子來加強調自己要說的事情，而這兩件例子徹底激怒會眾到把他趕了出去。這兩個例子是講列王記裡面，以色列人早期的兩位先知─以利亞和以利沙。第一個就是以利亞在逃亡的時候，他預言天不下雨，亞哈王要找他、追殺他，他沒有躲在任何一個以色列人的家裡，他卻躲在外邦的一個婦女、一個寡婦的家裡，不僅躲在那裡，甚至醫好她的孩子。另一個以利沙也是，列王記記載以利沙的時候，他沒有醫好任何一個本族的大痲瘋病人，列王記偏偏記載了常常欺負他們的亞蘭人，也就是敘利亞人，這敵國的元帥得了大痲瘋，竟然被醫治好了。
對會眾來說上帝的復仇在哪裡？耶穌根本就是一個外邦人的同情者，他根本就不是忠心期待上帝將來要降臨彌賽亞來復仇。
不僅如此，在場的會眾已經知道耶穌是在加百農醫治許多人，認為耶穌應該要優先關注猶太人，而認為若要醫治外邦人，不如從自己家鄉先做起。但耶穌卻說出刺激他們的話說：「你們一定會說『醫生要先治好自己』，不如就在自己的故鄉做吧」。接著才用兩個例子來解釋為何如此。耶穌想要用兩個外邦人得恩典的例子，來幫助他們把眼光放遠一點。但是百姓不領這個情，把祂帶到山崖上，存心把祂推下去，可是耶穌卻從他們─這群極其憤怒的人中間走了過去。
我們看耶穌與會眾對立的思維，正是以色列歷史當中常常出現的處境。從亞伯拉罕開始，透過這個民族、透過他們的苦難、透過跟上帝的立約，其實是要把福份帶給萬邦萬族的。可是過去以色列人或猶太人讀經的時候，可能是受到人性的驅使，或是有限的資源，變得只在乎自己。然而，在舊約裡面每當看到彌賽亞要來，要得釋放、要得到拯救，他們很少想到外邦人的問題，反而把外邦人視為眼中釘、視為敵人。
到這裡為止，若對照前面所說的從眾效應，我們明白耶穌沒有符合群眾的的期待，更重要的是他要宣告自己的使命。他的使命跟任務雖然不迎合當時主流價值以及族人的主流思想。但是耶穌要群眾把眼光看得更遠一點，讓他們知道，上帝的福份是要他的百姓有一顆更寬容的心，這樣上帝的國才能真正的實現。
仁愛的吹哨者
耶穌在他的時代，就成為上帝仁愛的吹哨者。吹哨者的意思就是，對於一個組織或族群的謊言或腐敗，將其揭露出來。而耶穌就是在那個時代誤解裡面，要將上帝的復仇，重新揭露出上帝的仁愛，為著上帝的仁愛而吹哨。不僅如此，耶穌接下來也為著他所吹哨的仁愛付出實際的行動，他關注窮人、醫治病人、釋放被鬼附身的人、關注社會地位卑微的婦女、小孩，以上帝的仁愛來實踐他「彌賽亞宣言」。
我們基督徒是否能在現代的社會中，為這世界的善以及上帝的仁愛來吹哨呢？
有一個知名的搖滾樂團「U2」，他的主唱波諾(Bono)，曾經是諾貝爾和平獎的被提名人，他獲得國際特赦組織頒給他良心大使，因為他發起了一個運動，推廣一種紅色的商品，紅色的iPod、紅色的眼鏡……。他的標幟就是戴著一個紅色的眼鏡。他用這些商品籌到上億的基金，去幫助愛滋病患。他用個人有限的力量發起這運動，他的基金幫助了世界上愛滋病醫療研究團體所需要的經費。
在世界展望會的刊物中記載過他一句話，在記者訪問Bono的時候，他堅決地說：「Stop！停止下來，你們不要再求上帝祝福你們自己的事了！因為這個世界上，貧富懸殊是越來越大。在這個世界上，上千萬的人還活在飢餓當中，許多的人還沒有基本的生活條件。」
Bono是一個愛爾蘭人，他的父親是基督徒，母親是天主教徒，在他的那個年代不同的教派常帶來極大的衝突，所以他從小活在父母爭吵之間，對教會非常的反感。可是當他重新回到教會的時候，他卻能很快地抓住福音最重要的信息。來到教堂的人，是否不應該只單單祈求你自己的事情，不該只單單祈求你自己堂會的事情，不該只單單祈求我們教派的事情，更不該只單單祈求我們這個宗教的事情？
真正的信仰，從耶穌的眼睛來看，是要我們透過天國的運動，更加把我們的心開拓出去，使我們接觸到更廣大的人，使我們聽到那些使上帝心痛的哀哭的聲音。
結 論
最後，我們需要明白，當人停止為善、為仁愛堅持的時候，我們就被環境宰制，環境將左右你的選擇跟決定，甚至當我們選擇順從環境的時候，我們會無視別人的痛苦、放棄善良、放棄上帝宣揚的仁愛，我們就不小心成為惡的共犯。
基督徒之所以可以存在到如今，就是因為有一群人，他們努力與耶穌一同實踐--彌賽亞宣言：「被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告上主悅納人的禧年」，他們成為上帝的仁愛的吹哨者。而現在的我們是否能為這世界的善以及上帝的仁愛來吹哨呢？
就如同我們無法預測疫情接下來的發展，我們個人、教會、整個基督宗教，和這個世界，都必定會經歷未知的改變。盼望我們在耶穌基督的裡面，關懷他人的存在、他人的利益、他人的權利，作為仁愛的吹哨者，領受從天而來的智慧與勇氣，以行動向世人宣揚上帝的仁愛。